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Maestro Mark S. G. Dyczkowski "Mark Dyczkowski vive en Benarés, India, desde hace más de 35 años. Ha estudiado con grand...
21/07/2019

Maestro Mark S. G. Dyczkowski

"Mark Dyczkowski vive en Benarés, India, desde hace más de 35 años. Ha estudiado con grandísimos maestros de distintas tradiciones espirituales y musicales. Ha publicado 8 libros sobre tantrismo, shivaismo de Cachemira, yoga y cultura religiosa tántrica de Nepal. Además, ha creado una gran enciclopedia de 14 volúmenes, de más de 5.500 páginas, sobre la tradición tántrica, considerada como patrimonio cultural de la India por el gobierno indio. Habla, lee y escribe fluidamente el hindi y el sánscrito. Es mundialmente conocido y considerado como una de las máximas autoridades sobre tantrismo. Fue iniciado por el gran maestro de Cachemira, Swâmî Lakshmanju, en 1976.
Es un gran sitarista y experto en música india. Estudioso e interesado en la espiritualidad del sonido.
Su enseñanza está centrada en la meditación y técnicas tradicionales. Por su gran conocimiento de las escrituras como los Vedas, Upanishads, Ta**ras, Mahâbhârata, Bhagavad Gîtâ, etc., la experiencia de asistir y compartir sus clases y cursos, escuchar sus explicaciones y charlas, es de una riqueza incalculable. Es sin duda una gran referencia y un gran maestro.
Con motivo de la invitación para participar en los cursos de formación de profesores, nos escribió las siguientes líneas: "Desde que nace, la espiritualidad siempre ha ido acompañada por la humanidad; se transmite, es decir, se da y se recibe. Lo que recibimos es una visión que nace con la creación del mundo porque cada uno de nosotros es todo esto e infinitamente más. El Señor, que nos inspira y da sentido a nuestra vida, es nuestra identidad más profunda.
Todo lo demás envejece, pasa, y se descompone. Vivimos en la frontera de dos dimensiones: el Tiempo y la Eternidad. Se encuentran en cada momento de nuestra vida, el Tiempo en el exterior y la Eternidad dentro de nosotros. El yoga es la unión de los dos, y con ellos, la unión de todos los opuestos que confluyen en nosotros, en la vida misma, en la nobleza de nuestros Ser.
Las escrituras son las palabras de la Eternidad que nos hablan, nos acogen, nos dan valor y nos enseñan. En ellas encontramos las grandes respuestas a las grandes preguntas de sobre la existencia.
Si tengo algo que enseñar que es sano y de beneficio para alguien, lo he encontrado en las escrituras y en las palabras de los maestros que han dedicado su vida a comprendelas y aplicarlas. Aquel que enseña y que genera, protege y destruye los mundos. Si aprendemos algo sobre la vida es porque nos lo ha enseñado Él. Él es nuestra «consciencia». Si eres consciente, consciente del fundamento de cada cosa, eres consciente de la Eternidad que es madre y padre del tiempo".

http://markdkashi.com/

Maestro ABHINAVAGUPTA  Shri Abhinavagupta (950-1025) – el principal metafísíco y gran maestro espiritual del shivaísmo d...
21/07/2019

Maestro ABHINAVAGUPTA

Shri Abhinavagupta (950-1025) – el principal metafísíco y gran maestro espiritual del shivaísmo de Cachemira, ademas de ser una personalidad influyente en los terrenos de la poesía, la danza, el teatro y la música clásica.
Su principal obra Ta**raloka (37 volúmenes) postula que toda la realidad es Shiva indiviso y constituye una sólida base sobre la que se funda el sistema. Él sintetiza la problemática de sus predecesores y consolida esta escuela de pensamiento en la obra mencionada y en Pratyabhijña Vimarshini.

Sus postulados parten de un monismo absoluto: el dios Shiva es la única realidad; es el Parashiva (“Shiva transcendente”), que es consciencia pura que se manifiesta en multiplicidad como el universo, por lo que no existe nungún tipo de dualidad.
Lo real resulta de la unión de dos pricipios Shiva y su energía femenina o Shakti.
La Realidad última es la Consciencia Universal, que es pura luz.
Dicha consciencia es actividad y, por tanto, energia. Es, por tanto, consciencia de si misma. Para que pueda haber reconocimiento ha de haber un periodo de desconocimiento. La Consciencia Universal se diversifica en multitud de consciencias, de mentes limitadas con conocimiento limitado. La Consciencia es la manifestación de sí misma a través de la creación de un universo de pensamiento.

Este proceso diferenciador se lleva a cabo mediante la Shakti o energía suprema. Esta energía no se distingue de la consciencia, sino que es uno con ella. Así como nosotros identificamos con nuestros pensamientos, la infinidad de pensamientos que integran el todo son uno con la consciencia universal de la que forman parte.

Maestro SWAMI MUKTANANDA PARAMAHAMSA 1908 - 1982 Swami Muktananda era conocido cariñosamente como "Baba". En 1970 salió ...
21/07/2019

Maestro SWAMI MUKTANANDA PARAMAHAMSA 1908 - 1982

Swami Muktananda era conocido cariñosamente como "Baba". En 1970 salió de la India para realizar su primera gira mundial por Australia, Estados Unidos y Europa. En aquellos días en los que la situación política y social se dejaba notar, su mensaje de descubrir la paz interior era especialmente cautivador: "Mira hacia dentro para encontrar la felicidad, honra a Tu Ser, Ama a Tu Ser, Dios vive en Ti como Tú".

Las enseñanzas de Baba supusieron un cambio refrescantemente radical para muchas personas que buscaban respuestas en las manifestaciones anti-bélicas, la alteración de la mente con dr**as, la liberación de la mujer, el "amor libre" y el alejamiento de la búsqueda convencional con fines materiales.

Ram Das, formalmente conocido como el profesor Richard Alpert y también conocido por sus búsquedas psicodélicas en la Universidad de Harvard, describe a Muktananda como un "santo", como alguien que emanaba un estado de intoxicación natural. Era la antítesis del asceta austero y supuso una gran alternativa para una generación de Occidente desencantada materialmente.

Baba hablaba en hindi y sus palabras eran traducidas al inglés, sin embargo su comunicación iba más allá del lenguaje y de la cultura, de forma que toda la audiencia experimentaba su profunda energía, bella y llena de gracia, quedando encantados por su calidez, su ingenioso humor y la grandiosa espontaneidad de sus gestos. Baba era la perfecta manifestación de su nombre sánscrito, Muktananda que significa "la dicha de la liberación".
En 1970 volvió a la India, al pequeño ashram que le legó su gurú, Bhagwan Nityânanda, conocido como un yogui asceta excéntrico, que hablaba muy poco y vivía de manera muy simple en las afueras del poblado de Ganeshpuri.

Baba conoció a Nityânanda siendo un joven muchacho, dejo su hogar para recorrer la India y tomo la iniciación como monje, convirtiéndose así en Swami Muktananda. Estudió yoga, medicina ayurvédica, artes marciales indias, las escrituras védicas y aprendió de muchos grandes yoguis y santos. Años más tarde volvió a encontrarse con Nityânanda, recibiendo de él una poderosa transmisión espiritual que le llevaría a nueve años de intensiva practica de meditación que culminó cuando Nityânanda le dijo a sus estudiantes que "Muktananda se ha convertido en un iluminado, está liberado". Antes de que Bhagwan Nityânanda dejara su cuerpo en 1961, animó a su discípulo a que residiera en los alrededores y predijo que en el futuro sus logros espirituales y su influencia se conocerían en muchos lugares.

Los occidentales empezaron a visitar el ashram de Baba, Shri Gurudev Siddha Pîth, que se halla a dos horas al norte de Mumbai, en el estado de Maharashtra. Baba puso una rutina estricta de disciplina que servía como proceso de selección de los estudiantes que permanecerían a su lado. Los hippies que viajaban por la India en busca del éxtasis interminable eran transformados por la rutina diaria del canto, el trabajo y la meditación o bien se iban rápidamente. Devotos procedentes de Mumbai, Nueva Delhi y otras partes de la India visitaban el ashram los fines de semana o durante las diferentes celebraciones. El templo y las salas resonaban con las melodías de los cantos mántricos y los bhajans.

El ashram de Baba tomó la forma de la corte de un emperador, con una larga fila de creyentes que se acercaban para obtener consejos espirituales o para hacer ofrendas de flores y frutas. Esa fila incluía a músicos de la India muy conocidos que ofrecían sus ofrendas musicales, políticos locales y nacionales, agentes del servicio de inteligencia, estrellas de cine de Bollywood, así como una interminable fila de peregrinos que veían a Baba como la encarnación viviente de la tradición de yoguis iluminados.

La reputación de Baba como maestro espiritual llegó hasta los Estados Unidos, Europa y Australia. Los seminarios de Werner Erhard´s EST fueron un fenómeno popular de transformación personal por todo Estados Unidos. Visitó a Baba en Ganeshpuri en 1973, invitándole a visitar los Estados Unidos. Baba aceptó y fué presentado ante una enorme audiencia en Occidente.

La autobiografía espiritual de Baba El juego de la consciencia fue publicado por Harper y Row como Guru. En ese libro documentó su relación devocional con su gurú, Nityânanda, y su profundo despertar espiritual como resultado del shaktipat, la transmisión de energía espiritual que había recibido de él.

En esta segunda gira (1974-1976) Baba anunció que estaba llevando a cabo una "revolución de meditación". Inició un profundo despertar espiritual a través de cursos intensivos, en los que durante los fines de semana se experimentaban los cantos, la meditación y el conocimiento védico. La manera en la que Baba realizaba esos cursos intensivos era caminar personalmente entre los meditadores y darles el toque físico con sus manos y con plumas de pavo real, transmitiéndoles de esa manera la energía del despertar espiritual llamada shaktipat. Para algunos los efectos eran sutiles, brindándoles una gran y profunda quietud meditativa, si bien para otros el despertar era un poco más dramático. Mientras estaban en meditación algunas personas reían, lloraban o se balanceaban. Luego todos tenían la oportunidad de compartir sus experiencias.

Entre los occidentales que llegaban en búsqueda de comprensión e interiorización espiritual, se hallaban científicos del Stanford Research Institute, que trajeron consigo instrumental con el que esperaban medir los estados de consciencia más elevados. Baba halló la situación extremadamente divertida, y en muchos casos tuvo la posibilidad de meter a los investigadores en "su laboratorio", logrando que se sentasen para que tuviesen su propia experiencia interna de meditación. Acudieron a presentarles sus respetos, políticos, escritores famosos, actores, artistas y maestros espirituales. La gente llegaba por cientos para sentarse en la presencia de un maestro de meditación vivo que podía transmitir la experiencia directa de su propia felicidad y sus conocimientos internos, su gracia. Baba decía "La meditación es universal, no es propiedad de ninguna religión o nacionalidad particular. A través de la meditación nos damos cuenta de la unidad fundamental de toda la creación".

Baba viajo en los Estados Unidos por la Ruta 66, con una caravana que realizaba retiros con cursos intensivos en Nuevo México, Colorado, Utah, Oklahoma, Ann Arbor y Nueva York. Hizo que sus estudiantes se comprometiesen con el canto y la meditación y éstos le ofrecieron terrenos y crearon centros de meditación. Estudiantes avanzados, comprometidos en servir a su gurú, fundaron la Fundación Siddha Yoga, fundándose también centros de meditación y ashrams en Oakland, South Fallsburg, Nueva York, Ann Arbor, Texas, Los Ángeles, Melbourne, Sídney, Londres, Francia y España.

Baba pasó dos años enseñando meditación y despertando a las personas a la riqueza de su propio Ser interior. La gente comprendió que poseían el poder de crear su propia realidad, que el mundo que ellos percibían era la creación de su propia mente. Todos estaban enormemente entusiasmados por esa razón y compartían sus experiencias.

Baba aparecía en importantes revistas, documentales de televisión y en artículos de periódico. En un artículo de "Time Magazine" se le reconoció que sus excepcionales logros y estatus lo describían como "El gurú de gurús".

Cuando salió de los Estados Unidos en 1976, lo hizo en un Jumbo Jet con 400 devotos que viajaban para tener la experiencia espiritual y cultural de su ashram de la India.

Los patios del Shri Gurudev Ashram en India estaban abarrotados con elefantes enjoyados, aldeanos cantando en éxtasis, músicos tocando y cantidad de devotos indios y occidentales.

Baba insistía en que se sentasen juntos. Más allá de la casta o los prejuicios raciales, todos los peregrinos, de posición alta o baja, famosos o simples aldeanos eran recibidos de la misma manera, y compartían las mismas comidas en el amplísimo comedor. El propio Baba en muchas ocasiones participaba en la preparación de las comidas, añadiéndole su propio, mágico y especial toque a la comida.

Durante esa época Baba experimentó varias complicaciones serias de salud, viéndose afectado por la diabetes y problemas cardiacos; pero a pesar de los procedimientos médicos, demostró su extraordinaria capacidad como yogui de no verse afectado por ninguna limitación física. Demostró a sus estudiantes que el poder de la mente era aún más grande que cualquier obstáculo kármico, como una enfermedad.

La continua fila de peregrinos cruzaba los patios de mármol mientras Baba saludaba a cada persona con respeto de corazón. Se entregaba, expresando constantemente devoción por su gurú, siendo este el momento para compartir su comprensión y experiencias sobre lo que había recibido de Bhagwan Nityânanda.

Baba mantenía un delicado equilibrio entre la popularidad de su gira por occidente y las tradiciones de las instituciones en la cultura de la India. La mayoría de sus estudiantes regresaban a sus hogares, y él los animaba a meditar como manera de profundizar en su comprensión espiritual y de integrar esa comprensión iluminada en sus vidas. Baba instauro también una orden monástica tradicional, y tanto swâmîs occidentales como indios fueron iniciados por Mahamandaleshwar Swami Brahmânanda Giri de Haridwar. Dichos swâmîs recibieron formación y se dedicaron a la enseñanza, llevando a cabo cursos y cursos intensivos, representando a Baba en sus centros en expandidos por todo el mundo.

Durante su tercera gira mundial (1978-1981) las enseñanzas de Baba penetraron en las altas esferas de la sociedad occidental. Programas tales como el Proyecto de Prisión y conferencias para grandes grupos de psicólogos, actores y artistas, demostraban los beneficios de una transformación muy práctica mediante la meditación y la exploración de la consciencia.

La Fundación Siddha Yoga se estableció internacionalmente ofreciendo formación en meditación, y permitiendo acceder a las enseñanzas de Baba a través de cursos, cursos intensivos y libros en los numerosos ashrams y centros.

En julio de 1981, cuando Baba estaba dando por concluida una celebración en el ashram de Nityânanda en South Fallsburg, Nueva York, llamo al recién ordenado Swâmî Nityânanda a acercarse, le colocó una guirnalda entorno al cuello y anunció a los cientos de personas presentes, que "éste hombre será mi sucesor".

Algún tiempo después anunció que la hermana de Swâmî Nityânanda sería su co-sucesora y mayo de 1982, Baba estableció formalmente a Swâmî Nityânanda y a su hermana, Swâminî Chidvilasânanda para proseguir con su trabajo.

Baba dejo su cuerpo cinco meses después, en octubre de 1982, precipitando un periodo de cambio y evolución.

Esto llevó a que tres años después Swami Nityânanda crease una nueva organización, Shânti Mandir, a través de la cual prosigue el legado de las enseñanzas de Baba, mientras que Swâminî Chidvilasânanda continua su trabajo en la Fundación Siddha Yoga.

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14/06/2019

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